Мы знаем три измерения человеческого бытия. Первый модус – биологический. Человек – это существо природное, несущее в себе наследие длительной эволюции живой материи. Мы не можем отринуть это наследие, так как не можем отринуть свое тело. Отказ от тела тождественен смерти.

Второй модус – социальный. Человек – это существо общественное или, выражаясь языком Аристотеля, «общественное животное», он включен в отношения с другими людьми и не может состояться как человек вне этих отношений. Освоение всех культурных достижений происходит в процессе взаимодействия и общения между людьми (будь то воспитание в семье, школьное образование, профессиональная социализация или, скажем,  самостоятельное чтение литературы, которое, по сути своей, тот же межличностный обмен информацией), человек существует в культуре постольку, поскольку он существует в обществе. Культура, понимаемая в широком смысле слова, как совокупность устойчивых (то есть воспроизводимых из поколение в поколение) форм человеческой деятельности, позволяет человеку возвысится над своей биологической природой и, более того, преобразить ее.

Третий модус бытия человека – духовный. Человек – это существо не только биологическое, не только общественное, но и духовное. Что это значит? Это значит, что в самом себе он носит прообраз целого, говоря иначе, является микрокосмосом в макрокосмосе, и этот его потенциал не отрицает его биологической и социальной натуры, но позволяет реализоваться ему как независимой личности, свободной от слепого подчинения социальным установлениям, равно как и от бессознательного потакания инстинктивным побуждениям. Когда мы говорим о духовном модусе бытия человека, мы имеем в виду способность человека к внутреннему постижению правды жизни и умение достигать единения с потоком жизни, как течением самого существования, постигаемого как наше глубинное существо.

Возможно ли согласование трех модусов бытия? Вот вопрос, которым стоит задаться. Мы убеждены, что да, это возможно. И не только возможно, но и необходимо. Достижения современной науки позволили во многом освободить человека от забот о первичных потребностях, связанных с выживанием, пропитанием, безопасностью и противостоянием стихиям. Конечно, не все народы вполне усвоили эти достижения, еще многое предстоит сделать. И, безусловно, само развитие науки и техники не завершено, природа заключает в себе еще множество тайн, открытие которых впереди. Материально-технический прогресс продолжается и нет нужды отказываться от него. Но он должен быть согласован с развитием социальным и духовным.

Если мы не обратим внимание на другие формы социальной организации, в основе которых не лежит принцип конкуренции, что характерно для социальной организации западных стран, то мы станем заложниками материально-технического прогресса. Конкуренция порождает желание одержать победу, а это желание вызывает воинственное умонастроение, которое, в свою очередь, при стечении обстоятельств приводит к реальным конфликтам, последствия которых – разрушения и гибель. Насущная потребность современности заключается в том, чтобы обратить пристальное внимание на коммунитаристкие формы организации общества, то есть такие формы, в основе которых лежит принцип общины. В этом смысле неоценённое по достоинству значение представляет опыт России, на протяжении 70 лет стремившейся реализовать коммунистический проект, и пусть это проект закончился неудачей, опыт, извлеченный из периода существования СССР, может дать очень многое для создания социальных проектов, альтернативных тем, которые предлагает современная западная цивилизации.

Не вдаваясь в подробный анализа ошибок, допущенных советской властью (в силу отсутствия времени для этого), укажем на ключевую ошибку. На наш взгляд, она заключалась в том, что недостаточное внимание было уделено духовной составляющей жизни человека. Третий модус бытия человека, который раскрывается лишь в условиях личной свободы, оказалась забыт или попран, отсюда – кризис поздней советской идеологии и ее отторжение большой частью советской интеллигенции. Как же возможен синтез идеи общинности, и в своей перспективе – братства (как идеальной формы социальной организации), и подлинной духовности, преображающей личность человека?

Такой синтез невозможен путем искусственного сопряжения одной из духовных традиций и коммунистической идеологии. Коммунизм зарождался как идеология интернациональная и свободная от предрассудков прошлых эпох. Социальная-экономическая теория К. Маркса претендовала на статус научной, и во многих отношениях она таковой и являлась. Но ей не хватало понимания внутреннего мира человека, она не знала загадки страдания и избавления от него, секрета мучения и счастья, которые сосуществует в душе человека, и разрешения противоречия между которыми человек стремится найти, порой даже не осознавая собственного стремления. Идеология, несмотря на желания самого К. Маркса, как система идей, задающих ориентиры для переустройства общественного здания, никогда не будет наукой в чистом виде, поскольку она неизбежна будет отстаивать определенные ценностные постулаты. Но это не значит, что она не способна быть непредвзятой, динамичной и чуткой к живой мысли. Это будет возможно только в том случае, если в идеологии будет содержаться духовная составляющая.

В ракурсе три модусов бытия, мы можем говорить о трех видах технологий. Первые – технологии, преобразующие объективную действительность, природу, эти технологии создаются на базе современных естественных наук, они показали свою эффективность. Второй вид технологий – это психодуховные технологии, преобразующие сознание и самого человека, позволяющие ему стать совершенным. Это технологии йоги, понимаемой в широком смысле. Третий вид технологий – это технологии социальные, изменяющие структуры общества и позволяющие управлять социальной энергией. Мы утверждаем, что социальные технологии ведут к положительному результату только тогда, когда они применяются совместно как с психодуховными технологиями, так и с технологиями, созданными на базе научной знания. Если все эти три вида технологий интегрированы, тогда развития человека становится целостным, лишенным крайностей.

Именно поэтому так важен теоретический и практический синтез науки и йоги, он позволит заложить фундамент для синтеза еще более широкого – науки, йоги и идеологии. Под идеологией в данном случае мы понимаем социальное учение, которое способно обеспечивать эволюцию общества, вектор которой задан идеей общего блага. Непреходящая ценность учения Агни Йоги, переданного великим Учителем, главой Шамбалы, через семью Рерихом, заключается в том, что в этом Учении содержатся знания, необходимые для осуществления названного синтеза. Поэтому так важно пристальное беспристрастное изучение Агни Йоги, а также усвоение и теоретико-практическое развитие мыслей, содержащихся в книгах этого Учения.

Эволюция человека до настоящего времени носила дробный характер. В одних культурах делался акцент на духовной составляющей бытия человека, в других – на необходимости познания и использования материальной природы как источника ресурсов для человека, в иных – на важности правильной гармоничной социальной организации. Конечно, во всех высоких культурах эти проблемы поднимались. Но до сих пор не было достигнуто целостного взгляда, позволяющего обеспечить интегральный подход к эволюции человека, и как существа биологического, и как существа общественного, и как существа духовного. Теперь настало время для осуществления синтеза, открывающего перспективу по-настоящему целостного развития человека.

Гармоничное развитие человека возможно лишь в том случае, если ни один из модусов его бытия не будет забыт, если все они будут согласованы друг с другом. Тогда человек, возвышаясь духовно, раскрепощаясь ментально, углубляясь нравственно и образуясь культурно, будет творить лучший мир и себя в нем. Невозможно изменить общество, прежде не изменив себя. Поэтому без йоги нет пути, ибо йога, преобразуя человека, возвращает его к подлинной сути, первоистоку, из которого он вышел. Она действует через погружение во внутренний мир. Но если человек замыкается в своем внутреннем мире, он упускает нечто чрезвычайно важное, он упускает одну из основ собственного бытия. Человек – существо социальное. Как существо социальное он реализовывает в том случае, если он не использует других ради достижения того или иного социального статуса и стяжания связанных с ним материальных благ, а действует во имя других, ради общего блага, тогда и только тогда он находит себя в обществе. Человек – также существо биологическое. Освоение физической природы освобождает его энергию и позволяет направить ее на решение культурных и духовных задач. Потому так велико значение науки. Но без йоги и идеологии она не изменит человека нравственно и духовно, а значит не решит главных проблем, стоящих перед ним.

Наш проект – это проект теоретического и практического синтеза, в первую очередь, науки и йоги, создание интегральной философии, позволяющей, использовать как знания о внутреннем (субъективном) мире человека, так и знания о внешнем (объективном) мире, совместно, то есть в едином культурном поле. А после – в перспективе – синтеза, включающего в себя и учение о новом обществе, о социальном организации, в основе которой лежит принцип коммунитаризма, общинной жизни, при которой каждый человек находит свое место, трудясь ради общего блага.